گمنام

تفسیر:المیزان جلد۱۰ بخش۷: تفاوت میان نسخه‌ها

از الکتاب
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۱۳: خط ۱۳:
<span id='link52'><span>
<span id='link52'><span>


==گفتار بعضى از مفسران در مقصود از لفظ «كلمه» در آيه شريفه ==
==گفتار بعضى از مفسران در باره مقصود از لفظ «كلمه»، در آيه شريفه ==
و چه بسا كه بعضى از مفسرين گفته باشند كه منظور از لفظ «كلمه» در آيه شريفه ، كلمه عذاب است ، و اما جمله «انهم لا يؤمنون» در حقيقت بيان علت عذاب است، چيزى كه هست حرف «لام» در آن در تقدير است ، و تقدير كلام چنين است:  
و چه بسا كه بعضى از مفسران گفته باشند كه منظور از لفظ «كلمه» در آيه شريفه، كلمه «عذاب» است، و اما جملۀ «أنَّهُم لَا يُؤمِنُون» در حقيقت، بيان علت عذاب است. چيزى كه هست، حرف «لام» در آن در تقدير است، و تقدير كلام چنين است:  


«كذلك» يعنى «كثبوت هذه الحجة عليهم حقت كلمة ربك على الذين فسقوا و هى وعيدهم بالعذاب و انما حقت عليهم العذاب لانهم لا يؤ منون - نظير ثبوت آن حجت - كه قبلا گفتيم - بر مشركين ، مساءله كلمه پروردگارت بر عموم فاسقان است ، و آن كلمه عبارت است از تهديدشان به عذاب و اگر اين كلمه بر فاسقان محقق شد براى اين بود كه فاسقان ايمان نياوردند».
«كَذَلِكَ»، يعنى «كَثُبُوتِ هَذِهِ الحُجَّةِ عَلَيهِم حَقَّت كَلِمَةٌ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا وَ هِىَ وَعِيدهُم بِالعَذَابِ وَ إنَّمَا حَقَّت عَلَيهِمُ العَذَابُ لِأنَّهُم لَا يُؤمِنُون: نظير ثبوت آن حجت - كه قبلا گفتيم - بر مشركان، مسأله كلمه پروردگارت بر عموم فاسقان است، و آن «كلمه»، عبارت است از تهديدشان به عذاب، و اگر اين كلمه بر فاسقان محقق شد، براى اين بود كه فاسقان ايمان نياوردند».


وليكن اين تفسير، تفسيرى است كه خالى از سقم و ايراد نيست ، براى اينكه بنابر اين تفسير وجه شباهت در تشبيهى كه در آيه آمده روشن و يك جور نيست ، زيرا حجت كه عذاب به آن تشبيه شده بالذات عليه آنان ثابت است ولى عذاب ذاتى آنان نيست ، بلكه به خاطر امر ديگرى براى آنان ثابت شده ، و آن اين است كه ايمان نياوردند.
وليكن اين تفسير، تفسيرى است كه خالى از سقم و ايراد نيست. براى اين كه بنابر اين تفسير، وجه شباهت در تشبيهى كه در آيه آمده، روشن و يك جور نيست. زيرا حجت كه عذاب به آن تشبيه شده، بالذات عليه آنان ثابت است، ولى عذاب ذاتى آنان نيست، بلكه به خاطر امر ديگرى براى آنان ثابت شده و آن، اين است كه ايمان نياوردند.


و اين حجت - همانطور كه در بيان قبلى توجه كرديد - حجتى است ساده كه بت پرستان نيز به حق بودن آن اعتراف دارند، ليكن وجهه آن حجت را برگردانده ، آن را دليل بر مدعاى خود يعنى ربوبيت اربابها گرفتند، و با اين حجت استدلال كردند به اينكه آن ربها استحقاق عبادت دارند نه خداى تعالى ، و منشاء اين اشتباهشان اين بود كه معتقد بودند به اينكه تدبير هر ناحيه از نواحى مختلف عالم به دست يكى از آن ربها است ، و چون تدبير آن ناحيه به دست اوست پس رب آن ناحيه نيز همو است.
و اين حجت - همان طور كه در بيان قبلى توجه كرديد - حجتى است ساده، كه بت پرستان نيز، به حق بودن آن اعتراف دارند، ليكن وجهۀ آن حجت را برگردانده، آن را دليل بر مدعاى خود، يعنى ربوبيت ارباب ها گرفتند، و با اين حجت استدلال كردند به اين كه آن رب ها، استحقاق عبادت دارند، نه خداى تعالى. و منشأ اين اشتباهشان، اين بود كه معتقد بودند به اين كه تدبير هر ناحيه از نواحى مختلف عالَم، به دست يكى از آن رب هاست، و چون تدبير آن ناحيه به دست اوست، پس ربّ آن ناحيه نيز، همو است.
<center> ترجمه تفسير الميزان جلد ۱۰ صفحه ۷۸ </center>
<center> ترجمه تفسير الميزان جلد ۱۰ صفحه ۷۸ </center>
و گفتند: اگر ما بتها را مى پرستيم به اين حساب است كه بتها سنبل آن خدايانند، مى خواهيم رضايت آن خدايان را بدست آوريم تا آنها در عوض نزد خداى تعالى ما را شفاعت كنند، چون آنها مقرب درگاه خدا هستند.
و گفتند: اگر ما بت ها را مى پرستيم، به اين حساب است كه بت ها، سمبل آن خدايان اند، مى خواهيم رضايت آن خدايان را به دست آوريم تا آن ها در عوض، نزد خداى تعالى ما را شفاعت كنند. چون آن ها مقرب درگاه خدا هستند.


پس آيه شريفه همين جا مشركين را مورد مؤاخذه قرار مى دهد كه پس شما اعتراف داريد كه همه تدبيرها منتهى به اللّه تعالى مى شود، و چگونه ممكن است منتهى نشود با اينكه خالق همه عالم او است، و نيز همو است كه عالم را بقاء مى دهد، پس حقيقت ربوبيت نيز مختص به او است، و تنها او است كه مستحق عبادت است، نه كسى ديگر.
پس آيه شريفه، همين جا مشركان را مورد مؤاخذه قرار مى دهد، كه پس شما اعتراف داريد كه همه تدبيرها، به اللّه تعالى منتهی مى شود، و چگونه ممكن است منتهى نشود با اين كه خالق همه عالَم اوست. و نيز هموست كه عالَم را بقاء مى دهد. پس حقيقت ربوبيت نيز مختص به اوست، و تنها اوست كه مستحق عبادت است، نه كسى ديگر.
<span id='link53'><span>
<span id='link53'><span>


۲۰٬۴۴۵

ویرایش